“我”是什么意思？“我”是主宰的意思，真正能做得了主宰。我们这个身不能做主宰，要能做主宰，咱们年年十八多好！永远不老那该多好！不行，一年比一年老；不行，做不了主宰。
那“我”是什么？有真我，“真我”就是真性，“真我”才是自体。这个身是“假我”，不是“真我”，不能认错了。“真我”重要，“假我”不重要。
果然我们明白了，就看破了。明白就是看破，看破之后真正放下了，所有一切妄想、妄念，统统放下了。“我”放下了，无我，《金刚经》前半部，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，这四相破了。四相破了是哪个等级？是阿罗汉、辟支佛，小乘。《金刚经》后半部，境界就高了，讲“破四见”。前面破四相；后头破四见，“无我见，无人见，无众生见，无寿者见”。“见”是什么？念头。
“人、我、众生、寿者”，这念头都没有了，这个高，这什么境界？佛的境界，法身菩萨的境界。这个境界是什么？整个宇宙是一体，就是真心，就是自性。“性”跟“相”是一不是二，性相一如。“性”在哪里？在相里头。相”在哪里？在性里头。
“体”是性，“色”是相，把真正的自己找到，这总的称一句叫“实相”。“实相”是什么？真相。我们生活在妄相里头，不是真相。阿罗汉以上生活在真相里头，阿罗汉还迷，菩萨觉悟了，所以阿罗汉还要提升，还要把尘沙烦恼断掉，见思烦恼他已经放下了，还要放尘沙，还要断无明，才真正契入法界真性，这就是禅宗所说的，“父母未生前本来面目”。这自己，真的找到了。这就是佛性，这就是本性。
这几句话说得很好，我们再念一遍，“法界真性为己自体”一点都不假。“体性缘起而成行德”，这个体遇到缘就现相了，没有缘，相不见了，这在佛法里叫“隐、现”。“隐”是隐藏，“隐”是不现，现出现相这叫“现”。我们今天所看到的世界、看到的宇宙，“六根、六尘、六识”，这叫“现”。有缘它就现，没有缘不现。没有缘就是常寂光，一片光明，好像我们看电视。
“隐”是什么？荧幕上只有一片光明，没有色相，好像我们把电视打开，屏幕一片光明，没有按频道，这就是“隐”。按一个频道，色相出来了，它就“现”。“现”不能说它有，“隐”不能说它无，这个自性有这种德用，有“隐、现”的作用。这就是我们常常讲“德”，行德，这个后头讲成为“行德”。
什么是缘？为什么会有一真法界？诸佛实报庄严土无明断了，但是无明习气没断。我们习气能不能断？没法子断，为什么？他已经不起心，不动念了。我觉得还有无明习气，我要想个什么方法断，这就堕落了，那就退转了。这个地方你不起心、不动念，怎么又起心动念？
不起心、不动念，习气怎么办？随它去吧，时间长了，慢慢就没有了。要多长的时间？大乘经上说三大阿僧祇劫。原来三大阿僧祇劫，不是讲别的，是讲习气。就是说，无明断了，就不起心、不动念了，到哪里去？到实报土。
到实报土干什么？实报土有相，就是这里说“体性缘起“，它有实报土，实报土的人都一样的，都是不起心、不动念、不分别、不执着，都是这个境界，这个相存在，还起很多作用，为什么？他能够变现无量无边的身相，跟他有缘的诸佛如来，他去供佛、去听经。供佛是修福，听经是修慧，福慧双修。同时又可以跟无量劫来有缘众生，跟他有缘的，这些有缘众生现在在哪一道，他清楚，如果他有困难，需要帮助的时候，他就会现身去帮助他。下化众生，上求佛道，他还是在干这个。但是什么？都不着相，断恶修善、供佛、闻法、度众生，统统不着相，“作而无作，无作而作”，随缘而不攀缘，一直到他无明习气断尽了，断尽之后，实报庄严土没有了，就隐了。实报土没有了，他到哪里去了？到常寂光去了，那才叫究竟圆满。
……
极乐世界在哪里？就在此地。阿弥陀佛在哪里？就在此地，只要有缘你就看到。什么缘？心清净到一定程度就看见了，“现前当来必定见佛”、现前当来必定见极乐世界。所以极乐世界是从常寂光里头现的，只要无始无明习气断干净，问题彻底解决了。等觉菩萨还有一品无始无明习气还没断，他还是住实报土，没有达到究竟。这些信息大乘经上常说，我们要记住，知道我们怎么修。
这里所说的“体性缘起而成行德。所行只是自体”。所以“法身”，“十方三世佛，共同一法身”。我们的法身跟佛法身是一个。法身是什么？光，常寂光。我们回归常寂光，就像我们的灯打亮了，光跟光融成一体了，一片光明，大乘教上叫“大光明藏”，密宗称为“大日如来”，“大日”就是一片光。
所以“所行只是自体，心无所缘，随心所欲而不越轨”，实际上连“轨”都不见了、都没有了，他怎么会越轨？！真的随心所欲，众生有感，立刻就应，感应道交，丝毫不爽，这个叫善。
【解】依此，则无论凡夫二乘，纵上至三乘（声闻、缘觉、菩萨），凡是缘修之善行，俱名为恶。
这什么意思？只要你“有修”，都不是善，为什么？你还“有”。这个“有”是什么？“有”是个妄念。你还“有修”、你还要参禅、你还要学教、你还要持戒、还要坐禅，全都是恶。为什么是恶？你见不了性，你回不了常寂光。这是以这个为标准，这是终极的标准，圆满究竟的标准是这个。所以你才晓得持戒到什么目标。
如果你念头没断，就是说你还会有起心动念、还有分别执着，持戒是人道、欲界天，色界天去不了，要修定。从持戒达到修定了，三昧现前了，生色界天。色界有十八层天，要修定。修定，连定都不执着了，他还有是“我都不执着了”，还有这个念头，这个念头还是一个关口，他出不了六道轮回；他如果修定，把定的念头都把它放下了，他才能脱离六道轮回，到哪里去了？到四圣法界去了，声闻、圆觉、菩萨、佛，到这个境界去了。所以“凡是缘修之善行，俱名为恶”，要搞清楚。
实际上在哪里修？在相里头修；离开人事物，你到哪里去修？！
不执着，是对人事物不执着，对于人事物不分别、对于人事物不起心、不动念，这超越了；你还有修，你起心动念了，起心动念就不能超越。这是超越十法界，超越十法界不能起心动念。我们今天无论学哪个法门，是不是起心动念、是不是分别执着？
所以经不能不读；不读经，你对于这些实相（事实真相）不能透彻了解；真正透彻了解，它才管用。
【解】四、天台宗立六种善恶：（一）人天之善。五戒十善之事善也。然人天之报尽，还堕于三恶道，故亦为恶。
统统跟我们讲善恶的。人天的善不能中断，中断就会堕恶道，要念念保持，你还有念念；这念念失掉了就堕落了，这有多难？
【解】（二）二乘之善。
声闻、圆觉，他修“戒、定、慧”。
【解】能离三界之苦，故名善。
能够脱离六道轮回，所以这叫善，这比前面第一种高。
【解】然但能自度，不能度他，故亦为恶。
自己得受用，没有办法帮助别人。
【解】（三）小乘菩萨之善，慈悲兼济故是善。
虽是小乘，但他是菩萨，行菩萨道，他肯帮助苦难众生。
【解】然未断一毫之烦恼，故名为恶。
烦恼没断也不能算是真善，必须要断烦恼才行。
【解】（四）通教三乘之善。三乘同断见思之烦恼，是为善。
这个地方讲的三乘，通教三乘。
【解】但堕于二边，不见别教中道之理，未断一分之无明，故亦为恶。
“二边”就是相对的，他没有能舍掉。头一个是“人、我”，这就是两边了，不知道遍法界虚空界跟自己是一体，他还有两边的执着。实际上？实际上是一体！三乘菩萨还有两边，所以他“不见别教中道之理，未断一分之无明，故亦为恶”。
【解】（五）别教菩萨之善。见中道之理，是善。然犹为隔历之中道，不能见圆教圆融之妙中，
他这个“中道”还没有离相。善、恶是两边，两边不执着了这叫“中道”。知道善、恶是一体，是一不是二，是我们迷失了自性，不知道真相。把他看作善、恶两边，看做对立，能了解这个道理不能用在日常生活当中，生活当中还是有“两边”的见解、或者有“中道”的念头，不行，“中道”念头也不能存在。
【解】所行带方便，不称于理，亦是恶。
一定要到圆。
【解】（六）圆教菩萨之善。圆妙之理，是至极之善。然此有二义：①顺实相之圆理为善，背之为恶。②达此圆理为善，着之为恶。着圆尚为恶，况复其余。
“着”是着相。你执着你还有个圆的念头在，你还有这种圆教、别教、通教，还有这些念头在，这些念头是假设的，都不是真的。如果还有这些念头在，不行！要知道佛所说的一切法全是假设的，真的呢？真的是一句话都没说，从这些假设慢慢诱导你，诱导你归到真的，真的一句话不能说。说的人没有言说，听的人也没有音声，就这真正的契入了，圆满的契入，这叫真妙。圆，妙圆，圆而不执着圆，不能把圆放在心上，心上是干干净净一尘不染，六祖所说的第一句话，“何其自性，本自清净”，那就是圆妙，他能现身，它能说法。
我们仔细去观赏海贤老和尚，你看他一生从早到晚，从年初一到腊月三十，忙的不亦乐乎，圆妙。你看他看一切人，看一切人是一体；见什么都欢喜；吃什么都高兴，没有分别、没有执着、没有爱好。你喜欢哪样那都是恶，你讨厌哪个，那也是恶，你怎么还有厌恶的心？！还有这种念头，那是什么？那都错了，跟自性相违背。自性里头什么都没有了，有没有佛法？没有。佛法从哪里来？因为有世间法才立个佛法。就好像人生病，因为有病才有药，没有病哪来的药？！
所以佛法是缘生之法，因缘生法，因缘生法就是假的，就是空的，但是他有办法把我们带到真实，带到真实，你一定要知道舍弃才能得到真实。所以佛经上用船作比喻，这个船带你过河，到了岸你要把船舍掉你才能登陆，你要是站到船上你登不了陆，这船就好比是佛法，必须到那个时候要把佛法舍掉，就真的证自性了，明心见性了；你还没有舍，没见性，假的，成不了佛。你看六个层次，一个层次比一个层次深入，到最后完全舍弃，“法尚应舍，何况非法”。《金刚经》好，文不长，意思都在里头，你怎么还有法？着相了。着相是凡夫；相不着，着见，不是圣人。你还有这个念头，相不着了，着见，这《金刚经》，前半部浅，后半部深，后半部是法身菩萨，是究竟果位，到最后“法尚应舍，况非法”，“法”是我们旅行路上帮助我们的工具，到达那里全不要了，你带这个东西进不去，必须舍尽，自然就进去了。
【解】上以达圆理为善，着圆理为恶，乃天台宗独特之发挥，其义甚精。
不能着相，一切通达，一切都等于零，痕迹都没有，有一点点执着就是恶。也就是有一点点执着你就回不了常寂光，对谁说的？对等觉菩萨说的。等觉菩萨把这个东西舍掉，他就入常寂光，那是无名习气最微细的那么一点点。佛真说的好，把无名习气多少分成四十一个等级，他们都住在实报庄严土，在娑婆世界是华藏世界，是释迦牟尼佛的实报土；在极乐世界的是阿弥陀佛的实报庄严土，那个地方居住都是不起心、不动念。我这个说法大家好懂，我们眼见色没有起心动念，耳听音声没有起心动念，鼻闻香、舌尝味没有起心动念，没有起心动念就是平等境界，万法一如，从相上见到性。好像我们在银幕上、屏幕上看到色相，知道这个色相从哪里生的，从屏幕，屏幕不生不灭，色相有生有灭，生灭跟不生灭融在一起，是一不是二，生灭就是不生灭，不生灭就是生灭，清清楚楚、明明白白，什么念头都没有，真的搞清楚了。
还有我在这里见到生灭了，那还有，那还不是究竟圆满，还是有。痕迹都不能着，这才叫圆理，理圆了事也圆了。千万不能着，着就错了，法身菩萨着不着？着，到他不着了，他就是妙觉了，他就回归常寂光。他着的是极其微细的无始无明习气，无始无明是不起心、不动念，真的，他不起心、不动念，还有起心动念的习气在，确实他没有妄想、分别、执着，带着习气，难断，断习气就成佛了，就证得究竟圆满了。
这一段说的非常好。
【解】“国土粗妙”。“粗妙”已见前注，粗者不精，妙者胜妙。义寂师曰：“净土之中有粗妙异。粗即变化，妙即受用。”义为：净土之中有粗与妙之不同。粗者，有衰有变。妙者，乃自受用或他受用之实报土。
……
法性身、法性土有这个色相，没有生灭，所以人寿命长，相貌永远是年轻的，他不变。不像我们这个世界，我们这个世界，一般佛国土跟我们差不多，是生灭法，人一年一年成长，慢慢从小到衰老，最后到死亡，时间非常快。年轻的时候没有感觉到，注意力在外面，年老的时候，尤其是不能再工作了，他看到自己，才知道光阴快，衰变，人做不了主，自己没办法做主。
学佛的人太幸运，他了解事实真相。事实真相了解之后，要真的了解事实真相决定求生净土，找到永恒，不生不灭，这得大智慧、大福报。没有大智慧、没有大福报他不相信，这个方法最容易，最难信，叫“难信之法”。难信能信那是大智慧大福报，我们看到真正究竟圆满福报在海贤身上看到，在海庆身上看到，在老德和尚身上看到，他们一听就相信、就接受，就不改变，这个太稀有难得！我们学了多年才相信的，为什么他们一接触就相信？这就是善根福德不如人。《弥陀经》上讲的好，“不可以少善根、福德、因缘，得生彼国”，讲清楚了。j
凡是念佛往生接受这个法门没有一点怀疑，大福报、大善根，也就是大智慧，他选择这个法门，一生圆满成就，这些东西他懂不懂？懂，没有一样他不懂。海贤老和尚能不能讲《无量寿经》？能，他讲的比我们好，为什么？他证得了，他是讲他自己境界。我们没有证得，所讲的是释迦牟尼佛说的，不是自己亲证的；他是亲证的，亲证的讲的跟佛讲的一样，毫不逊色。
所以在这个世界，头一个要救自己；自己救了，要救别人、救一些有缘众生。对众生也不必勉强，勉强我们就错了。自己错了，能接受很好；不能接受，给他种了善根，所谓“一历耳根，永为道种”，他来生后世遇到缘他会相信，在现前他的缘不成熟，来生后世。
所以我们心里头痕迹都不能有，有痕迹都变成障碍了，要舍得干干净净，确确实实心里头只保存阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都不能放心上，放在心上就是自己修学净宗的障碍，障碍不是从外来的，都是从自己放不下的这些东西，真要放下。
好，今天时间到了，我们就学习到此地。
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